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读者**2014-11-20发表

“和”就是“和稀泥”，就是不讲原则，混淆是非，搁置问题，一切向钱。如此下去还要栽大跟头！

43212014-11-20发表

转贴《“大熔炉”和“大拼盘”：国外民族政策两大模式》 作者：胡联合 胡鞍钢（清华大学国情研究中心） 来源：2011年10月21日《中国社会科学报》 民族问题是事关国家统一、经济发展、社会稳定和国家长治久安的根本问题。世界各国处理民族（种族）问题的方法，大体上可分为两种基本模式：“民族大熔炉”和“民族大拼盘”（或称“民族马赛克”）。 强化国族身份的“民族大熔炉” 美国是“民族大熔炉”模式的典型。美国政府不对族群（种族）进行法律、政治等实体方面的认可和标识，不给予族群（种族）集团以法律上的承认，特别是不容许任何一个族群生活在一块属于自己的历史疆 域内，而是千方百计通过国籍法、移民法、英语教育、立法、司法、行政、传媒等法律和公共政策，着力构建一个不分来源、不分族群、不分宗教的统一的美利坚民 族（American nation）和美国人（American）身份。美国任何族群的成员（印第安人有所例外）都不得以种族身份为由在政治任命、选举、教育、工作机会等方面 给任何人以优待或歧视。 从美国民族政策的历史看，早期的大熔炉政策（第一代）是一种强力的盎格鲁-撒克逊化政策，主要是把其他族 群同化为盎格鲁新教群体的过程。20世纪初以来，随着来自德、意、法、西、墨等世界各地大量新移民的不断涌入，第二代大熔炉政策主要在于促进来自不同国家 或地域、具有不同族群和文化背 景的人相互融合成为具有美国核心文化特质的美国人。20世纪五六十年代以来，随着文化多元主义的兴起，第三代大熔炉政策在强调继续巩固和发展美利坚民族和 美国人的统一性的同时，承认和容忍族群的“文化多元性”，允许不同族群保持具有族群特色的文化传统。但是，“尽管近年来（文化）多元主义准则变得很是强 势，事实仍然是族群差异正趋于消弭”。 通过两百多年持续不断的民族大熔炉政策，美国有力地建构了美利坚民族和美国人的身份和身份 认同。通过强调国族身份的建构和统一，强调个人的公民权利平等（而不是族群的集体权利平等），避免把公民的财富、权力、声望、职业、教育等个人差距与族群 身份、族群集体联系起来，既有力地保障了国家的统一，又有利于激发公民的个人平等竞争，促进国家的经济、政治、社会、文化的发展繁荣，同时也有力地防止了 个体之间的矛盾演化为族群矛盾和族群冲突。此外，由于在法律上不允许族群身份和族群集体有超越宪法和法律的特权，特别是不允许任何族群有自己的历史地域范 围和特权，有力地避免了族群矛盾和冲突演化为民族分裂问题。 在被誉为族群融合相处“天堂”的巴西，政府着力建构“巴西人”和“巴 西民族”的共同身份，强调公民的个人权利平等和个人上升流动，并着力推进种族融合，族际通婚比较普遍，“今天巴西人的身体特征已经完全混合了，以致难于准 确判断大部分巴西人的种族出身”。自1947年独立以来，印度中央政府致力于把上百个传统的部落和土邦建构为一个统一的“印度民族”。印度政府不搞民族识别，强调全国只有一个“民族”，并千方百计通过语言政策、历史教科书、音乐、电影等途径来建立和强化国民对“印度民族”的政治与文化认同，有力地维护了印度的统一和安全稳定。 民族性与地域性交织的“民族大拼盘” 苏联是“民族大拼盘”模式的典型。长期以来，苏联把以民族为单位建立的加盟共和国、自治共和国、自治州（区）和边疆州（区）组成的联盟形式固定化， 强化 民族标识、突出民族性，把民族问题高度政治化。这使得各民族把加盟共和国和自治地方看做是“本民族领土”，把加盟共和国和自治地方的资源看做是“本民族资 源”，认为加盟共和国和自治地方应由“本民族”的语言、宗教和文化为主导，应由“本民族”干部来领导和管理。在强化民族意识和民族主义的制度安排下，各民 族领导者往往被认为是本民族利益的最高代表，是联盟框架内本民族利益的代言人。戈尔巴乔夫当政后，大力推行“民主的人道的社会主义”改革，取消了宪法赋予苏联共产党的 领导地位，从根本上改变了苏联的社会政治制度，各地的民族意识和分裂主义思想日趋高涨。特别是由于长期以来从制度上使民族（族群）意识与地方意识相互叠加 强化，各加盟共和国、自治州一直有着强烈的民族意识，把民族意识置于国族意识之上。由于没有从制度上解决国家认同问题，经济发达地区反而成为分裂国家的急 先锋，各加盟共和国中最富裕的波罗的海三国（立陶宛、拉脱维亚、爱沙尼亚）在1989年率先宣布独立；到1991年底，苏联更是彻底解体，一分为15个国 家。 在南斯拉夫，虽然在集权程度上与苏联有较大差别，但民族政策也属于典型的“民族大拼盘”模式，是一种团体多元主义体制。从经 济根源看，南斯拉夫民族地区发展差距大，最富的斯洛文尼亚共和国人均GDP是全国平均水平的201.8％，最穷的科索沃自治省人均GDP只有全国平均水平 的27％。与此同时，中央汲取财政的能力不断下降。1972—1989年，中央财政收入占国民生产总值的比重由20.7％下降到5.6％。这使得中央无力 实行财政转移支付，实现地区和民族均衡发展，导致差距进一步扩大。富裕地区不愿多交税，不愿意背“经济包袱”；而贫困地区又认为自己遭受着发达地区对能源 和原材料的廉价剥削，地区与民族之间、中央与地方之间的矛盾不断激化，国家最终陷入分裂。 从政治体制看，南斯拉夫以民族划分治理 区域，片面强调各民族团体上、形式上的平等，实行“轮流坐庄”。规定各“共和国是主权国家”，自治省是“享有主权的联邦宪法实体”，各民族都可在政治、商 业和学校教育中使用自己的语言。这些制度安排强化了民族意识和民族矛盾，使经济、社会、政治、文化问题等都与民族身份、民族分界紧密挂钩，使民族矛盾与地 区矛盾一体化，从而使中央与地方的矛盾以民族为分界线、强化线。一旦中央政权（联邦政权）权威不再，“这种联合就分崩离析，而每一个族群（民族）都将谋求 政治独立”。铁托去世后，民族矛盾日益浮上台面，民族分离主义政治势力的活动甚嚣尘上。从1991年斯洛文尼亚、克罗地亚两国退出联邦宣布独立，到 2008年科索沃几近独立，最初意义的南斯拉夫从1个国家分裂为7个国家。 在捷克斯洛伐克，虽然重视从经济上缩小民族地区差距， 但由于缺乏保障国族认同的制度安排，民族问题的政治性不断凸显，特别是民族分离主义思想在两民族的政治精英中占据了主导，都对原有国家政治架构的民族权力 制度安排不满。最终在1993年1月1日和平宣告联邦共和国解体，捷克和斯洛伐克分别独立。 实践证明，“民族大熔炉”模式是解决 民族问题比较成功的方法，能够有效地防止民族矛盾和民族冲突演变为民族分裂问题。“民族大拼盘”模式则因其强调民族分界、民族身份、民族团体和地域多元主 义体制而使社会泾渭分明、政治多元分野，无法促进民族交融而建构统一的国族，容易使民族矛盾冲突与地区矛盾冲突交织在一起，最终演化为民族分裂甚至民族战 争。 读后想想，美国与中国，就会思路正常了。

12342014-11-20发表

林SB,聽著你! 2011年，正当欧洲和美国的债务危机吸引着全球目光的时候，中国的经济情势表面上仍然令西方国家的投资者抱持着希望。然而，恰恰是在这一年，中国经济已经事实上陷入了严重困境，而中国社会中对前景的失望和绝望也日益弥漫，7月的动车撞车事故则令这种不满在媒体和互联网上爆发出来.在国内民众的眼中，政府宣传的“盛世”已经成为“镜中月、水中花”，人们普遍担心的是今后将面临什么样的变局.当局其实也已经意识到局势的严重性，早在去年年底之前就悄悄地停止了“中国崛起”的宣传，开始奉行以韬光养晦为主旨的新外交战略.

43212014-11-20发表

转贴《“大熔炉”和“大拼盘”：国外民族政策两大模式》 作者：胡联合 胡鞍钢（清华大学国情研究中心） 来源：2011年10月21日《中国社会科学报》 民族问题是事关国家统一、经济发展、社会稳定和国家长治久安的根本问题。世界各国处理民族（种族）问题的方法，大体上可分为两种基本模式：“民族大熔炉”和“民族大拼盘”（或称“民族马赛克”）。 强化国族身份的“民族大熔炉” 美国是“民族大熔炉”模式的典型。美国政府不对族群（种族）进行法律、政治等实体方面的认可和标识，不给予族群（种族）集团以法律上的承认，特别是不容许任何一个族群生活在一块属于自己的历史疆 域内，而是千方百计通过国籍法、移民法、英语教育、立法、司法、行政、传媒等法律和公共政策，着力构建一个不分来源、不分族群、不分宗教的统一的美利坚民 族（American nation）和美国人（American）身份。美国任何族群的成员（印第安人有所例外）都不得以种族身份为由在政治任命、选举、教育、工作机会等方面 给任何人以优待或歧视。 从美国民族政策的历史看，早期的大熔炉政策（第一代）是一种强力的盎格鲁-撒克逊化政策，主要是把其他族 群同化为盎格鲁新教群体的过程。20世纪初以来，随着来自德、意、法、西、墨等世界各地大量新移民的不断涌入，第二代大熔炉政策主要在于促进来自不同国家 或地域、具有不同族群和文化背 景的人相互融合成为具有美国核心文化特质的美国人。20世纪五六十年代以来，随着文化多元主义的兴起，第三代大熔炉政策在强调继续巩固和发展美利坚民族和 美国人的统一性的同时，承认和容忍族群的“文化多元性”，允许不同族群保持具有族群特色的文化传统。但是，“尽管近年来（文化）多元主义准则变得很是强 势，事实仍然是族群差异正趋于消弭”。 通过两百多年持续不断的民族大熔炉政策，美国有力地建构了美利坚民族和美国人的身份和身份 认同。通过强调国族身份的建构和统一，强调个人的公民权利平等（而不是族群的集体权利平等），避免把公民的财富、权力、声望、职业、教育等个人差距与族群 身份、族群集体联系起来，既有力地保障了国家的统一，又有利于激发公民的个人平等竞争，促进国家的经济、政治、社会、文化的发展繁荣，同时也有力地防止了 个体之间的矛盾演化为族群矛盾和族群冲突。此外，由于在法律上不允许族群身份和族群集体有超越宪法和法律的特权，特别是不允许任何族群有自己的历史地域范 围和特权，有力地避免了族群矛盾和冲突演化为民族分裂问题。 在被誉为族群融合相处“天堂”的巴西，政府着力建构“巴西人”和“巴 西民族”的共同身份，强调公民的个人权利平等和个人上升流动，并着力推进种族融合，族际通婚比较普遍，“今天巴西人的身体特征已经完全混合了，以致难于准 确判断大部分巴西人的种族出身”。自1947年独立以来，印度中央政府致力于把上百个传统的部落和土邦建构为一个统一的“印度民族”。印度政府不搞民族识别，强调全国只有一个“民族”，并千方百计通过语言政策、历史教科书、音乐、电影等途径来建立和强化国民对“印度民族”的政治与文化认同，有力地维护了印度的统一和安全稳定。 民族性与地域性交织的“民族大拼盘” 苏联是“民族大拼盘”模式的典型。长期以来，苏联把以民族为单位建立的加盟共和国、自治共和国、自治州（区）和边疆州（区）组成的联盟形式固定化， 强化 民族标识、突出民族性，把民族问题高度政治化。这使得各民族把加盟共和国和自治地方看做是“本民族领土”，把加盟共和国和自治地方的资源看做是“本民族资 源”，认为加盟共和国和自治地方应由“本民族”的语言、宗教和文化为主导，应由“本民族”干部来领导和管理。在强化民族意识和民族主义的制度安排下，各民 族领导者往往被认为是本民族利益的最高代表，是联盟框架内本民族利益的代言人。戈尔巴乔夫当政后，大力推行“民主的人道的社会主义”改革，取消了宪法赋予苏联共产党的 领导地位，从根本上改变了苏联的社会政治制度，各地的民族意识和分裂主义思想日趋高涨。特别是由于长期以来从制度上使民族（族群）意识与地方意识相互叠加 强化，各加盟共和国、自治州一直有着强烈的民族意识，把民族意识置于国族意识之上。由于没有从制度上解决国家认同问题，经济发达地区反而成为分裂国家的急 先锋，各加盟共和国中最富裕的波罗的海三国（立陶宛、拉脱维亚、爱沙尼亚）在1989年率先宣布独立；到1991年底，苏联更是彻底解体，一分为15个国 家。 在南斯拉夫，虽然在集权程度上与苏联有较大差别，但民族政策也属于典型的“民族大拼盘”模式，是一种团体多元主义体制。从经 济根源看，南斯拉夫民族地区发展差距大，最富的斯洛文尼亚共和国人均GDP是全国平均水平的201.8％，最穷的科索沃自治省人均GDP只有全国平均水平 的27％。与此同时，中央汲取财政的能力不断下降。1972—1989年，中央财政收入占国民生产总值的比重由20.7％下降到5.6％。这使得中央无力 实行财政转移支付，实现地区和民族均衡发展，导致差距进一步扩大。富裕地区不愿多交税，不愿意背“经济包袱”；而贫困地区又认为自己遭受着发达地区对能源 和原材料的廉价剥削，地区与民族之间、中央与地方之间的矛盾不断激化，国家最终陷入分裂。 从政治体制看，南斯拉夫以民族划分治理 区域，片面强调各民族团体上、形式上的平等，实行“轮流坐庄”。规定各“共和国是主权国家”，自治省是“享有主权的联邦宪法实体”，各民族都可在政治、商 业和学校教育中使用自己的语言。这些制度安排强化了民族意识和民族矛盾，使经济、社会、政治、文化问题等都与民族身份、民族分界紧密挂钩，使民族矛盾与地 区矛盾一体化，从而使中央与地方的矛盾以民族为分界线、强化线。一旦中央政权（联邦政权）权威不再，“这种联合就分崩离析，而每一个族群（民族）都将谋求 政治独立”。铁托去世后，民族矛盾日益浮上台面，民族分离主义政治势力的活动甚嚣尘上。从1991年斯洛文尼亚、克罗地亚两国退出联邦宣布独立，到 2008年科索沃几近独立，最初意义的南斯拉夫从1个国家分裂为7个国家。 在捷克斯洛伐克，虽然重视从经济上缩小民族地区差距， 但由于缺乏保障国族认同的制度安排，民族问题的政治性不断凸显，特别是民族分离主义思想在两民族的政治精英中占据了主导，都对原有国家政治架构的民族权力 制度安排不满。最终在1993年1月1日和平宣告联邦共和国解体，捷克和斯洛伐克分别独立。 实践证明，“民族大熔炉”模式是解决 民族问题比较成功的方法，能够有效地防止民族矛盾和民族冲突演变为民族分裂问题。“民族大拼盘”模式则因其强调民族分界、民族身份、民族团体和地域多元主 义体制而使社会泾渭分明、政治多元分野，无法促进民族交融而建构统一的国族，容易使民族矛盾冲突与地区矛盾冲突交织在一起，最终演化为民族分裂甚至民族战 争。 读后想想，美国与中国，就会思路正常了。

读者**2014-11-20发表

“和”就是“和稀泥”，就是不讲原则，混淆是非，搁置问题，一切向钱。如此下去还要栽大跟头！