庄子《外篇·至乐第十八》中有这样几句话：“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声也。”这可以说是天底下人的一种通性。

有钱花，身价高，长寿，心善，众人所追求。快乐的身家平平安安，吃的是海味山珍，大鱼大肉。穿的是华美的衣服，看的是美景美色，听的是动人的音乐。这种生活会让人多么向往。而贫困，卑贱，百病缠身，或者心性邪恶，是人们所惟恐避之不急的。而更痛苦的莫过于漂泊流离，居无定所。不得安逸，吃不上喝不上，缺衣少食，更何况没有美色和乐耳的丝弦铿锵。然现实中，凡事好坏参半，很少有至善至美的。“夫富者，苦身疾多，多积财而不尽用”，“夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为行也亦疏矣”，“寿者诨，久忧不死”这些不都表明人的一生喜忧参半吗？为“道义”而死的人，人们都称其为善，但死了终归是死了，难道死了人也是好的？！所以说呀，道家认为人追求这些其实是很不值得的。活着就活着，别有太多的想法，还是什么也别干的好。把一切看开了，顺其自然吧！显然道家的这种观点并不为很多的人所接受。

在过去的中国，儒家思想在读书人的圈子里占据着主导地位。儒家的观点则认为，人分三六九等。而凡君子人等应该讲究“修身，齐家，治国，平天下”。这和道家的“无为”相反，主张积极“入世”。在儒家看来“家穷亲老，不为禄仕”是不“孝”之一种（《孟子·离娄》），而学好了不做官，也是非常不应该的（语见“学而优则仕”）。在儒家的眼里，只要是能够“入世”，那些所谓的“富贵寿”又能算得了什么？固所谓“君子固穷”（《论语·卫灵公》），君子不应该因为贫穷而改变自己的操守，“鞠躬尽瘁”和“威武不屈”“富贵不淫”。在这个问题上佛教的主张和道家颇相似，而基督教则与儒家又有很多地方不谋而合。比如佛教主张“跳出三界外，不在五行中”，这其实比道家和道教走得更远些。基督教要求人们忠诚信善，鼓励人们“追求”和“有为”，和儒家思想在很多地方相近。在中国历史上，常有“道”者出隐入世辅佐政纲的，比如诸葛孔明辅佐刘备，刘伯温辅佐朱元璋，魏征辅佐李渊和李世民等等，但几乎没有一秃头大和尚这样做的。同样儒家弟子曾几度左右了朝纲，基督教曾在很长时期里是西方国家的国教等。如果说人类的这些文化现象是人们思想和价值观的体现，那么具体到一个个具体的人来讲，具体到一个个的人生来讲，这些近乎彼此冲突的信念和价值观必然会直接导致人生的喜与忧。那么何为人生的喜与忧？要理解这个问题还得回到人类的文化上来，也就是说判断“喜”和“忧”关键看你用哪把“尺子”去衡量它们。

在道者眼里无所谓“喜”，也无所谓“忧”，诸如“塞翁失马，焉知非福”“塞翁得马，焉知非祸”？而在儒家看来“家穷亲老”而没能混上个一官半职的就应该是非常大逆不道的事了，而这在道者眼里又能算得了什么？因此人生感受的好坏全赖如何看待和理解人生。如果你认同并羡慕那些所谓的高官显爵，功成名就之人，而常常为自己不能及而心有戚戚，那么你是用了儒家的“尺子”。如果你羡慕那些放歌田川山野，刻意尚行而又离世异俗，高论怨诽之士，则你是采用道家的立场。然居世久矣，人人会不免“语仁义忠信”信奉“恭俭推让”，难免不会教诲人等求大功，立大名，礼君臣，正上下，以求得社会祥和进步；然居世久矣，又没有人不欲“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处”求得“半日浮生”。此所谓张驰人生，又能有什么是非对错之分？

这样看来人生也只能是喜忧参半啊！